Vellido sobre la cuestión mapuche II

A propósito de lo ocurrido en la previa del Tetra, quiero preguntarte si la ruta 19 es una servidumbre de paso?

En términos jurídicos, un dominio puede ser público o privado. Esa ruta tiene dos estatus, está segmentada, porque cuando se transfirió la tierra a dominio comunitario la ley no consideró el pedacito de ruta 19 que estaba dentro del Parque Nacional. Como no hizo esa salvedad, el tramo que brinda acceso al cerro quedó como dominio privado comunitario. El resto de la ruta es jurisdicción provincial.

Existe una presentación ante la Corte Suprema de Justicia por parte de la provincia de Neuquén, reconociendo una equivocación en la ley y pidiendo que este tramo de ruta sea considerado espacio público. Por ahora no lo es. Por eso la demanda de los Curruhuinca en los preliminares del tetra, en un punto era eminentemente política.

De acuerdo a lo que planteás, los organizadores debían pedir permiso a la comunidad para transitar ese tramo.

Sí. Porque hasta que se expida la Suprema Corte, ése no es territorio público. A cada uno de los que hoy vamos al cerro nos deberían estar cobrando, supuestamente, pero el tránsito es libre. No se cobra. En el caso del Tetra, la comunidad pataleó por una cuestión de derechos y para discutir otras cosas. Por ejemplo el lote 69A, que está en disputa.

No siempre los derechos están reflejados en las leyes. Yo, Salvador Vellido, tengo una postura política respecto de este conflicto de intereses y digo que toda la ruta 19 es espacio público, pero reconozco un error en la ley.

En el caso del lote 27, que es de dominio comunitario, se han hecho salvedades respecto de la ruta 48, la futura a Lolog y el camino a la Islita.

¿Qué es exactamente el dominio comunitario?

Una figura jurídica argentina y nueva que establece restricciones a un dominio. El mayor es que no se puede vender ni embargar.

No comparto este juicio pero te lo traslado. Algunos dice que si debemos pagar para ir a la Islita, los mapuche deben pagar para atenderse en el hospital.

Hay como un rechazo a reconocer que la comunidad Curruhuinca es propietaria de una superficie. Propietaria en términos jurídicos, tal como lo entiende nuestra sociedad organizada. El hospital, en cambio, es público.

Cuando vamos a La Islita, está claro que atravesamos un dominio  privado comunitario y por eso pagamos lo que se cobra por transitar la servidumbre de paso. Pensemos algo: el propietario Curruhuinca nos permite pasar cobrando equis pesos, pero en otros lugares no nos dan esa misma posibilidad.

Me pregunto cuántos de nosotros podemos caminar la ribera del arroyo Pocahullo. Pensemos por ejemplo en el puente del cementerio y veremos un emprendimiento hotelero que impide transitar. Cuántos de nosotros podemos ir a la laguna de Los Cármenes. Cuántos podemos acceder a las costas de los ríos Caleufu o Chimehuin. O del lago Machónico. Quiero decir que los propietarios periféricos a esas costas no nos permiten ingresar y eso no parece discutirse. Por eso, criticar el ingreso pago a La Islita encierra una mirada ideológica que no acepta las reglas del juego propuestas por el propio Estado. Esa tierra es privada, como otras.

Algunos critican la bandera mapuche y la denominación “nación mapuche”, como si se tratara de gestos separatistas.

La nación mapuche es una cosmovisión de pueblo anclada en un territorio  organizado de manera republicana. La bandera es aglutinadora de esa identidad mapuche dentro de una sociedad occidental. No es un símbolo de confrontación sino de identidad. Debemos comprendernos como sociedad intercultural.

¿Cómo trata Chile la cuestión mapuche?

Con mayor autoritarismo. Se trata de un país unitario que tuvo un plan de pacificación análogo a nuestra campaña del desierto. Hay mayor presencia de personas mapuche en un país de menor extensión. Tanto en el pasado como en el presente, se ha verificado una mayor confrontación de intereses que la nuestra.

Vuelvo a trasladarte opiniones de comentaristas. ¿Para qué quieren tanta tierra los mapuche si no le sacan provecho?

Pensemos en términos de guerra. Acá hubo un proceso de conquista con vencedores y vencidos. Los primeros impusieron una lógica que no es propia de los segundos. “Esta es tu nueva vida, tu nueva regla de juego, tu vinculación económica a través de la lógica capitalista, bla, bla, bla”. El pueblo mapuche habita su territorio según una lógica propia. Me gusta un dicho que me enseñó mi madre: es rico el que necesita menos, no el que tiene más. Y la verdad es que nuestra sociedad persigue una lógica acumulativa.

Ellos tienen otra forma de vivir y cuentan con sus propios estándares de necesidades básicas, que varían de pueblo a pueblo y de país a país. Es otro modo de vincularse con el medio, la economía y la vida. Nosotros estamos acostumbrados a vivir unos al lado de otros, en departamentos, sin distancia entre casas. Ellos no.

Alguien me señaló una vez el corset benéfico que han ejercido tanto Parques Nacionales como las tierras mapuche y del Ejército en la conservación del ambiente natural. ¿Compartís esta idea?

Sí, claro. De todos modos, estamos viviendo un momento histórico interesante porque si bien el origen de esta distribución territorial es producto de una guerra ganada y de un pacto establecido, ahora se pone en debate la utilidad pública de todo eso en términos que incluyen al cuidado ambiental considerando al ser humano dentro de ese ambiente (cosa que hace 20 años era impensable) y los derechos que derivan de la preexistencia.

Todo esto está en debate. El barrio intercultural es expresión de esto. Creo que se agota la instancia de los barrios de lujo y se viene un proceso de mayor equidad.